Oneness Diksha

[frederika]

Mia figlia domenica è andata alla prima seduta. Se ho capito bene, ce ne sono 21 di sedute....e si fanno solo nel fine settimana.
Ci vuole una persona che ha in casa la disponibilità di uno spazio grande, o un grande salone, che invitaa il "diksha giver"....che impara le tecniche, e dona con l'imposizione delle mani sul capo del ricevente...la energia divina

Il disksha è di origine indiana.
Qualcun altro/a l'ha già fatta?
Io sono molto scettica...anche perchè noi occidentali siamo molto pratici, secondo me poco ricettivi.
Certe filosofie credo che le devi praticare per anni, per poter entrare nel contesto.
Sono perplessa.

[anna1401]

Sono d’accordo con te cara frede ad affermare che queste tecniche sono anche una filosofia di vita
Si intraprendono solo se si è predisposti a farlo, se si sente il bisogno di farlo, se si avverte la volontà di cambiare stile di vita.

Solo dopo lo studio di queste tecniche e dopo la ricerca interiore si sé, si può diventare ricettivi e disponibili ad accettarle positivamente...

Ma ci puoi spiegare come mai tua figlia ha deciso di sottoporsi a queste sedute?

Nel frattempo inserisco alcune info su questa nuova tecnica energetica, tanto per capire meglio di cosa si sta parlando

[anna1401]

Diksha (o deeksha) è un termine sanscrito che può essere tradotto con “grazia”, “benedizione”, “iniziazione”.
Attiva la capacità di essere in contatto con il Divino, nel senso più ampio del termine: l'ineffabile, il tutto, l'infinito, l'esistenza, l'essenza... Ma anche con un Dio specifico della propria religione: con Gesù o Buddha o Allah o Krishna, Jahwè o qualsiasi altro Dio della propria fede.

In termini fisici, l’Oneness Diksha può anche essere tradotto "trasferimento di energia", dato che in sede sperimentale si è rivelato un mezzo per attivare un processo neurobiologico nel cervello.
Ponendo le mani sulla testa di chi lo riceve per circa un minuto, si è potuto dimostrare che viene ridotta l'attività dei lobi parietali e aumentata quella dei lobi frontali.

Questo comporta una serie di trasformazioni che portano al superamento del senso di "separazione", senso che è ovviamente funzionale al nostro stare nel mondo come esseri umani, visto che ci fa sentire la differenza tra un Io e un Tu e ci permette di muoverci nello spazio fisico, ma che ci impedisce di sentirci, come invece siamo, parte di un Tutto e una fra le sue tante espressioni.

Fonte .diksha.it

[anna1401]

Nei secoli, vari maestri ce lo hanno ricordato, in epoche e con modalità e linguaggi diversi. Oggi ce lo ricorda ancora l'Oneness Movement o Movimento dell'Unità, un movimento spirituale che ha avuto origine nel sud dell’India negli anni Novanta e si è presto diffuso in tutto il mondo, coinvolgendo decine di milioni di persone.

Tale movimento si rivolge a tutti, a prescindere da qualsiasi distinzione di razza, nazionalità, credo, e non intende proporre una nuova religione ma un messaggio di unità e amore fra tutti gli esseri umani, con la possibilità di attuare una profonda trasformazione dentro di sé.

Il Movimento è stato fondato da Sri Amma e Sri Bhagavan, marito e moglie, che negli ultimi vent'anni hanno formato circa duecento giovani - primi fra tutti Anandagiri, "ambasciatore" del movimento nel mondo, e Samadarshini, responsabile della Oneness University - che sono oggi le “guide” e gli insegnanti della Oneness University.

[anna1401]

Qui ricercatori spirituali di tutto il mondo partecipano ai corsi per divenire a loro volta portatori di questa “visione dell’unità” e contribuire alla crescita della consapevolezza umana a livello planetario, trasmettendo agli altri l'Oneness Diksha o Oneness Blessing, “benedizione dell’unità”.

In Italia, questo messaggio di unità e amore è sostenuto dai Diksha Giver - oltre 360 - che hanno finora partecipato ai corsi della Oneness University in India e in quanto tali possono trasmettere il Diksha a chi desidera riceverlo; i Diksha Giver sono riuniti nella Associazione Diksha Nazionale, che organizza incontri, corsi ed eventi a livello nazionale per diffondere il Diksha.

Fonte diksha.it

[frederika]

Grazie Anna per le spiegazioni. Mia figlia lavora in un centro benessere, dove ci sono disponibile le diversi pratiche di cure alternative, almeno per noi occidentali. Perchè in realtà quello che oggi va sotto new-age, non è altro che il pescare nel passato, delle culture/filosofie del passato del mondo orientale.
Solo che -secondo me- sono in versione più moderne e adattati all'uomo occidentale, che è un essere molto pragmatico/pratico.

Lei (mia figlia) è andata perchè una delle insegnati del centro ha presa contatto con il giovane maestro indiano Anandagiriji...che sta facendo una specie di "tour"conoscitiv o in Italia. Non è stata la voglia particolare... più che altro una curiosità.

Ma chi sa perchè cara Anna...le donne in certi ambienti filosofie o pratiche orientali sono sempre la maggioranza?
Credo di saperlo, ma non mi voglio fare "saputella" .

[anna1401]

... Ma chi sa perchè cara Anna...le donne in certi ambienti filosofie o pratiche orientale sono sempre la maggioranza?
Credo di saperlo,ma non mi voglio fare "saputella".

Secondo me, le donne sono più avanti degli uomini su queste cose perché hanno più curiosità , più sensibilità più apertura mentale e più disponibilità ad accettare anche metodi che vanno al di là della solita routine quotidiana e al di là delle solite convenzioni… Inoltre hanno voglia di poter esprimere il loro naturale potenziale interiore…

[anna1401]

riporto anche un articolo di Panorama del 27 di maggio

Tutto corre veloce. Frenetici arranchiamo in un mondo in cui ora è già tardi, tanto che avere tempo diventa un bene raro e prezioso. In una società sempre di fretta, c’è però qualcuno che si ferma.

E s’interroga su come riappropriarsi del proprio ritmo seguendo le orme di antiche filosofie orientali (ma forse anche di una nuova moda hollywodiana).
Yoga, buddismo, reiky utilizzano tecniche di meditazione diverse ma con un fine comune, ossia dare un significato alla propria vita.

[anna1401]

Una di queste nuove pratiche è il diksha; letteralmente significa trasferimento di energia, ed è una sorta di attivazione neuro biologica che porta all’illuminazione. Nel diksha la meditazione è attivata da un maestro.

Molti sorridono immaginando queste riunioni in cui dalle dieci alle cinquanta persone si ritrovano in una sala in silenziosa attesa che il diksha giver imponga su di loro le mani.

Anche molti maestri di meditazione sono dubbiosi: dopo anni di esercizi si sono visti arrivare una nuova tecnica con la quale il benessere viene dato e non raggiunto. “Però alcuni di questi scettici che provano per gioco, poi tornano ad altri incontri” racconta Amid, un diksha giver, che per anni ha praticato la meditazione sperimentando diverse forme.

“Molti provano per curiosità” dice Amid “e scoppiano a ridere, invasi da una forte sensazione di gioia e benessere, altri hanno grandi aspettative e non provano nulla. Il maestro non è altro che un tramite di energia per attivare i diversi chakra”.

[anna1401]

Quindi non si tratta di pranoterapeuti, ma di uomini normali che stanno seguendo un particolare percorso di formazione che presuppone anche un periodo di studio in India.
Tre erano i maestri che hanno importato la pratica dall’India cinque anni fa, ora sono circa trecento.

Il fenomeno è in rapida crescita, frutto di un sempre più crescente bisogno di aiuto nel ritrovare valori spesso dimenticati: fa riflettere, anzi meditare!

Fonte panorama.it

[anna1401]

Frederica, come va tua figlia con i trattamenti Diksha? Ha continuato le sedute? Ha avuto qualche cambiamento/beneficio?

[frederika]

Si è fa coppia con uno dei maestri.. persona dolcissima, proprio perchè è questa filosofia che addolisce l'aggressività e il massimo rispetto dell'essere umano.
E' una filosofia di vita.... meditazioni e massaggi.

[anna1401]

Allora è contenta? Le piace questa tecnica?

Sai che ho voluto provarla anch'io?
Ieri sera sono andata per la seconda volta ad una serata Diksha.
Sono due giovani coniugi diksha giver che, ogni due settimane, organizzano questa serata di meditazione nella loro casa, in un'atmosfera molto rilassante, intima e molto coinvolgente. Li ho conosciuti tramite amici che c'erano già andati.

Dopo una breve meditazione di gruppo, guidata, per rilasciare tutte le eventuali tensioni accumulate nella giornata, e dopo aver espresso mentalmente un nostro "intento", a turno dovevamo andare a sederci o accovacciarci su di un cuscino posto tra i piedi del giver (seduto su una sedia), il quale poneva lentamente le sue mani sul nostro capo e le manteneva per qualche minuto in una concentrazione quasi di "trance"...

Le sensazioni che ciascun ricevente può provare sono svariate, dipende da persona a persona...
Io ho provato un senso di grande gioia, di leggerezza e di Unità...
Alcuni, perfino si commuovono, talmente si sentono coinvolti.
Alla fine del trattamento viene spontaneo lo scambio di un fraterno e amorevole abbraccio fra il/la giver e il ricevente

bellissima esperienza!

[Aliari]

Davvero interessante...che differenza ci può essere tra questa tecnica e Reiki, secondo voi? Io conosco solo quest'ultima...ma mi piacerebbe approfondire anche l'altra...
Grazie davvero

[anna1401]

Ciao aliari, sinceramente la differenza tra queste due tecniche (ho il I livello di Reiki) io non la saprei dire, anche perchè nemmeno io non ho ancora approfondito il diksha, e volevo appunto farlo qui con voi

In attesa di qualche testimonianza, incomincio a postare alcune informazioni che ho tratto dalla rivista: Onessis Diksha - anno II ottobre 2007
che ho preso dai due coniugi giver e che mi sono portata a casa da leggere.

[anna1401]

Onesses Moviment è un movimento spirituale che ha avuto origine nel sud dell’India negli anni ’90 e si è diffuso in tutto il mondo, coinvolgendo già decine di milioni di persone.
Tale movimento si rivolge a tutti a prescindere da qualsiasi distinzione, razza, credo, e non intende proporre una nuova religione, ma un messaggio di unità e amore fra tutti gli esseri umani, con la possibilità di attuare una profonda trasformazione spirituale partendo dalla constatazione che siamo tutti espressione di un’unica coscienza.

Il movimento è stato fondato da Sri Amma e Sri Bhagavan, che sono riconosciuti come “Avatar” nel risveglio di coscienza.
Avatar è un termine della tradizione indiana che può essere tradotto come “manifestazione” e, riferito ad un essere umano, indica che è un maestro, una persona particolarmente ispirata e dotata di un certo campo e che, sempre nella tradizione indù che riconosce la reincarnazione nel percorso di evoluzione spirituale, è venuta sulla terra reincarnandosi proprio per manifestare e diffondere quella qualità.

Sotto questo punto di vista, si può dire che Francesco d’Assisi è stato un Avatar dell’amore universale, Socrate della coscienza di Sé, ma anche che Mozart lo è stato della musica, Dante della poesia, Einstein della fisica, e così via.

[anna1401]

Sri Amma nata il 15 agosto del 1954 a Sangam, nel distretto di Nellore dell’Andra Pradesh, e Sri Bhagavan, nato il 7 marzo del 1949 a Natham nel distretto di Arcot del Tamil Nadu, nel sud dell’India, sono marito e moglie e hanno un figlio, Krishna di 32 anni.

La loro opera è cominciata negli anni ’80 con la scuola chiamata Jeevashram (letteralmente significa “dove la vita è vissuta e sperimentata senza sforz").

Nel luglio del 1989 alcuni giovani studenti – e per primo proprio Krishna il figlio di Amma e Bhagavan – cominciarono a sperimentare stati elevati di coscienza e a sentire una particolare energia, che si è rivelata trasmissibile ad altri e che è stata chiamata Onesses Diksha o Onesses Blesing, “benedizione dell’umanità”.

A partire da quelle prime particolari esperienze, nel corso degli anni si sono trasformate in un vero e proprio processo spirituale che ha portato Amma e Bhagavan a fondare l’Onesses Moviment e a formare fin ora circa 200 giovani che sono oggi le guide del Movimento.

Nella sola India hanno già insegnato a loro volta a milioni di persone, “risvegliandone “ alcune migliaia, e continuando a formare ricercatori spirituali provenienti da tutto il mondo, per metterli in grado di divenire portatori di questa benedizione dell’umanità e contribuire alla crescita della consapevolezza umana a livello planetario.

[anna1401]

Anandagiri, 32 anni è il capo delle guide e ha la responsabilità di fare da “ambasciatore” dell’Onesses Movimenti nel mondo, tenendo incontri e seminari aperti a tutti.

Oggi l’esperienza della scuola di Jeevashram si è trasferita alla Onesses University o Università dell’Unità, posta in un’area rurale circa 70 chilometri a nord di Chennai ex Madras.
L’Università comprende diversi campus, all’interno dei quali vengono ospitati i corsi sia per indiani che per occidentali e in uno di essi ha sede il Tempio dell’unità.

I corsi per occidentali sono articolati in un livello base della durata di 21 giorni e in uno di approfondimento di 10 giorni, che è ripetibile.

Nel corso del processo i partecipanti sono accompagnati in un lavoro che è in parte psicologico e in parte spirituale, con lezioni teoriche intervallate da meditazioni diverse e dai Diksha delle guide , che facilitano e accelerano il processo stesso.

Al termine del corso di 21 giorni i partecipanti sono iniziati come Diksha Giver, cioè a poter trasmettere l’Onesses Diksha ad altri, trasferendo così, come puri “canali” questa particolare energia.

[anna1401]

Diksha (o Deeksha) è un termine sanscrito che può essere tradotto con “ grazia”, “benedizione”, “iniziazione".

Attiva la capacità di essere in contatto con il Divino, nel senso più ampio del termine: l’ineffabile, il tutto, l’infinito, l’esistenza, l’essenza… in qualsiasi modo in cui vogliamo chiamarlo.
Ma anche con un Dio specifico della propria religione: con Gesù, o Buddha, o Allah o Krishna.. o qualsiasi altro Dio della propria fede.

In termini fisici, l’Onessis Diksha può anche essere tradotto “ trasferimento di energia” dato che in sede sperimental si è rivelato un mezzo per riattivare un processo neurobiologico nel cervello.

Ponendo le mani sulla testa di chi lo riceve, per circa un minuto, si è potuta dimostrare che si è ridotta l’attività dei lobi parietali e aumentata quella dei lobi frontali.

Questo comporta una serie di trasformazioni mentali che portano al superamento del senso di “separazione”, senso che è ovviamente funzionale al nostro stare nel mondo come esseri umani, visto che ci fa sentire la differenza tra un Io e un Tu e ci permette di muoverci nello spazio fisico, ma che impedisce a ognuno di noi di sentirci, come invece siamo, parte di un Tutto e una fra le sue tante espressioni.

Ricevendo l’Onessis Diksha è possibile sentire cose diverse, perché la sa energia agisce da “acceleratore” o “amplificatore” del processo in cui ognuno si trova in quel momento e di quello che è in grado di ricevere.

[anna1401]

Si può provare uno stato di unità con altre persone, di pace e di amore apparentemente immotivati, di gioia e di gratitudine verso l’esistenza.

Qualcuno è indotto a provare esperienze più profonde, qualcuno ha degli “insinght”, qualcuno sente di poter migliorare o guarire i propri rapporti interpersonali.
Qualcuno non sente nulla… e va bene così: è semplicemente dove è, nel qui ed ora.

Si può ricevere l’Onesses Diksha più e più volte – in genere ogni settimana – per rafforzare e consolidare il proprio processo psicologico e spirituale, diventando più sensibili a questa energia e percependola di più.

A prescindere da quanto uno abbia già lavorato su di sé a livello psicologico e spirituale, l’Onesses Diksha “lavora” in ogni essere umano secondo il suo processo e a seconda della sua “apertura”.

Tutti hanno una parte divina dentro di sé: anche chi non la sente, non la percepisce, non ci crede.

La cosa più interessante è la possibilità di “riaccendere” il contatto con questa parte, attivando la percezione di un qualcosa che spesso è del tutto inspiegabile, indescrivibile, indicibile.

La mente razionale ha difficoltà ad accettare questa parte e ha bisogno di definirla, di darle dei contorni, di concettualizzarla.
Va bene, purchè vediamo con onestà che è solo un modo possibile di vedere le cose e che ce ne sono altri, non necessariamente in contraddizione con la razionalità.